ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΗΝ ΟΙΚΟ-ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

H Oικο-φιλοσοφία είναι ένα πεδίο έρευνας σχετικά νέο και αποτελεί ακόμα, παντού, ένα μικρό φιλοσοφικό ρεύμα. Επειδή τα κείμενα που την αφορούν είναι δύσκολο να ανευρεθούν και οι μεταφράσεις είναι σπάνιες, υπάρχει η εντύπωση ότι η οικο-φιλοσοφία είναι πολύ πιο ομοιογενής από ό, τι στην πραγματικότητα.
Αν πάρουμε τη Νορβηγία, την πρωτοπόρο χώρα της οικολογικής φιλοσοφίας, κατά τη δεκαετία του 1970 η οικολογική σκέψη ήταν ήδη χωρισμένη σε 4 τουλάχιστον διαφορετικούς κλάδους: την "οικοσοφία" (økosofi) του Arne Næss, η ηθική της οποίας εδράζεται στην ισότητα μεταξύ των ειδών, την "οικοφιλοσοφία" (økofilosofi) του Sigmund Kvaløy, η οποία τονίζει τις συνεχείς αλλαγές στην κοινωνία και στον άνθρωπο, την ιστορική κριτική της επιστημονικής αντίληψης του κόσμου του Hjalmar Heggie και την "βιοσοφία" (biosofi) του Peter Zapf, που υπογραμμίζει τον τρόπο με τον οποίο παράγεται η ανθρώπινη συμπεριφορά.

Στις αγγλοσαξονικές χώρες, όπου σήμερα η οικοφιλοσοφία ακολουθείται πιο ενεργά, διαχωρίζεται σε τουλάχιστον 5 βασικούς άξονες: την ηθική του περιβάλλοντος από τους πολλούς συγγραφείς που ανήκουν στο ομ;ώνυμο περιοδικό [Environmental Ethics], η "πολιτιστική οικοφιλοσοφία"των Henryk Skolimowski και Thomas Berry, την "βαθιά οικολογία" των George Session, Bill Devall, Warwick Fox και άλλων, την «κοινωνική οικολογία» του Murray Bookchin και άλλων στοχαστών που πρόσκεινται στην αναρχική παράδοση και, τέλος, τον « οικολογικό φεμινισμό» ή οικοφεμινισμό.
Από τα διαφορετικά αυτά οικοφιλοσοφικά ρεύματα μπορούμε να εξαγάγουμε τρεις κύριες γραμμές, και συγκεκριμένα την ηθική, την οντολογική και την κοινωνική προσέγγιση Στην πραγματικότητα, αυτές οι προσεγγίσεις δεν απαντώνται σε καθαρή μορφή και ο κάθε οικοφιλόσοφος μπορεί να αγκαλιάζει διαφορετικές προσεγγίσεις. Παρ’όλα αυτά είναι χρήσιμη η εξέτασή τους χωριστά.

Η ΗΘΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ

Η πλειονότητα των ακαδημαϊκών οικοφιλοσόφων τείνουν να θεωρούν τους άνδρες και τις γυναίκες, πρωτίστως, ως όντα που εκφράζουν αξιολογικές κρίσεις. Επειδή θεωρείται ότι οι κύριες αιτίες της ανθρώπινης συμπεριφοράς είναι οι αξίες και τα καθιερωμένα πρότυπα, η καταστροφή του περιβάλλοντος κρίνεται ως αποτέλεσμα δυσλειτουργικών αξιών. Μια κοινή άποψη της οικοφιλοσοφίας υποστηρίζει ότι η ηθική πρέπει να διευρυνθεί : η εγγενής αξία δεν περιορίζεται στα ανθρώπινα όντα, αλλά αυτή πρέπει να επεκταθεί τουλάχιστον στα σπονδυλωτά - ή σε κάθε περίπτωση στα θηλαστικά. Αλλά εδώ τελειώνει η ομοιομορφία των απόψεων. Σύμφωνα με ορισμένους στοχαστές η ηθική περιλαμβάνει όλα τα μεμονωμένα ζώα ή ακόμα και μεμονωμένα όντα - αλλά όχι τις ομάδες οντοτήτων. Άλλοι υποστηρίζουν,αντίθετα, την εγγενή αξία μόνο των ομάδων, αλλά όχι των ατόμων. Πιο ειδικά αξία έχει, σύμφωνα μ’αυτούς, το είδος, τα οικοσυστήματα ή το σύστημα του συνόλου της ζωής στη Γη ή "Γαία". Από την άλλη μεριά υπάρχουν όμως διανοητές που τονίζουν την αξία και των άψυχων όντων όπως τα βράχια, τα βουνά ή οι άλλοι πλανήτες.

Εκτός από τις δυσκολίες στο να καθοριστεί η έκτασή της, η ηθική παρουσιάζει πολλά άλλα προβλήματα. Ένα από αυτά αποτελείται από τις σχετικές αξίες των διαφόρων ηθικών αντικειμένων. Ο Arne Næss και οι βαθείς οικολόγοι προτείνουν μια απλή λύση: όλα τα έμβια όντα είναι ίσα. Αυτή η θεώρηση, βέβαια, εξαιρεί τα μη έμβια όντα και τις οντότητες που θεωρούνται «ζωντανές» με μη συνηθισμένο τρόπο, όπως είναι η Γαία. Σε κάθε περίπτωση, όπως αναγνωρίζει ο Næss, στην πράξη υπάρχει η ανάγκη πολύπλοκων κανόνων που να καθορίζουν τον τρόπο επίλυσης των συγκρούσεων αξιών: για παράδειγμα, ποιός έχει το δικαίωμα της "αυτο-πραγμάτωσης"; Εγώ ο ίδιος, που περπατώ, ή ένας μικροσκοπικός οργανισμός που συνθλίβω κάτω τα πόδια μου; Η ηθική προσέγγιση έχει κι ένα άλλο, πιο πρακτικό πρόβλημα: τι πρέπει να κάνουμε με τους αμέτρητους ανθρώπους που, παρά την ισχύ της ηθικής του περιβάλλοντος, δεν την σέβονται καθόλου. Το δυτικο-χριστιανικό ηθικό σύστημα σκέψης,τους θεωρεί απλώς αμαρτωλούς. Αυτός ο τύπος της ανάμειξης μεταξύ παλαιάς και νέας ηθικής θα μπορούσε να εξηγήσει το γεγονός ότι ορισμένοι οικολόγοι στοχαστές έχουν καταλήξει μισάνθρωποι. Ξεκινώντας από την έννοια της ισότητας των οργανισμών έφθασαν να θεωρούν τους ανθρώπους ως κατώτερα όντα. Ωστόσο, εκείνοι που έχουν υιοθετήσει αυτό το είδος της σκέψης, εξαιρώντας τον εαυτό τους, δεν οδηγούνται σε αυτοκτονία, αλλά εκφράζουν την κατωτερότητα των ανθρώπων με άλλο, επιλεκτικό τρόπο : δεν θέλουν οι πλούσιες χώρες να δέχονται πρόσφυγες και υποστηρίζουν ότι θα πρέπει να αφήσουμε τους ανθρώπους στον τρίτο κόσμο να πεθάνουν από την πείνα. Αυτή η απάνθρωπη σκέψη - η οποία εκπροσωπείται για παράδειγμα από τον Pentti Linkola στη Φινλανδία και David Foreman στις ΗΠΑ - έχει φυσικά εκτός από ηθικές, κοινωνιολογικές και ψυχολογικές αιτιάσεις.
Ένα τρίτο πρόβλημα στην ηθική προσέγγιση είναι η αιτιολόγηση της περιβαλλοντικής ηθικής. Φαίνεται ότι υπάρχουν όλο και περισσότεροι φιλόσοφοι που αδυνατούν να δικαιολογήσουν την ηθική αξία των άλλων έμβιων όντων μέσω της θεωρίας της ηθικής. Υποστηρίζουν ότι είναι αναγκαίο να αλλάξουν ριζικά οι δυτικές ιδέες στις άλλες περιοχές της φιλοσοφικής έρευνας: δηλαδή στην επιστημολογία ή θεωρία της γνώσης, η οποία μελετά τη φύση και τη βάση της εμπειρίας, τις πεποιθήσεις και τη γνώση, και στην οντολογία ή μελέτης του είναι και, ειδικότερα, αυτό που ουσιαστικά υπάρχει στον κόσμο (για παράδειγμα, υλικά αντικείμενα, ολότητες, τμήματα, συστήματα, κ.α..).
Και έτσι οδηγούμαστε στο δεύτερο σημαντικό κλάδο της οικοφιλοσοφίας

Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ

Πολλοί φιλόσοφοι δεν ενδιαφέρονται πολύ για την ηθική και αντιλαμβάνονται τους ανθρώπους ως συνειδητά όντα, των οποίων οι πράξεις καθορίζονται από τις πεποιθήσεις που έχουν για τον κόσμο. Η βασική αιτία της οικολογικής κρίσης θα ήταν λοιπόν μια λανθασμένη ερμηνεία του κόσμου.
Πολλοί πιστεύουν ότι αυτή η κακή ερμηνεία της προέρχεται κυρίως από τη διαδικασία της απόκτησης γνώσεων: ενδιαφέρονται περισσότερο για την επιστημολογία, παρά για την ίδια την οντολογία. Ιδιαίτερα σημαντική από την άποψη αυτή είναι η κριτική του ιμπεριαλισμού της επιστημονικής μεθόδου.
Η αρχή σύμφωνα με την οποία η επιστήμη είναι η μοναδική πηγή πραγματικής γνώσης στηρίζεται στην (αυθαίρετη) υπόθεση ότι μόνο οι ποσοτικές ιδιότητες είναι αντικειμενικές. Από την άλλη πλευρά, η αντικειμενικότητα, είναι εκείνη που δεν εξαρτάται από τον παρατηρητή. Με αυτό το είδος της επιστημολογίας είναι εύκολο, για παράδειγμα, να ελαχιστοποιήσετε την εμπειρία μας στη φύση. Πολλοί οικοφιλοσόφοι, όπως για παράδειγμα οι Naess και Heggie, επέκριναν την πλήρως την επιστημονική επιστημολογία και υποστήριξαν ότι οι εμπειρίες μας στη φύση είναι τόσο αντικειμενικές όπως είναι, για παράδειγμα, ο όγκος των δένδρων σε ένα δάσος.
Επιπλέον, ορισμένα οικολόγοι στοχαστές, για παράδειγμα οι Henryk Skolimowski και Morris Berman, ανέπτυξαν περαιτέρω την κριτική αυτή: αμφισβητούν την ύπαρξη μιας πραγματικότητας ανεξάρτητης από τον παρατηρητή. Ζούμε σε ένα "συμμετοχικό σύμπαν."
Σε κάθε περίπτωση η επιστημολογία μας λέει πολύ λίγα για την ίδια την πραγματικότητα και μόνο κάτι για την ικανότητά μας να τη γνωρίζουμε ή να την οικοδομούμε... Για οικοσοφία φαίνεται πιο γόνιμο να μετακινηθούμε από την επιστημολογία στην οντολογία. Ο Bookchin έφτασε να υποστηρίξει ότι η αποξένωση των φιλοσόφων από την φύση αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η φιλοσοφία («η αγάπη της σοφίας") έχει σταματήσει, από την εποχή του Καντ, στην ικανότητά μας να γνωρίζουμε.
Σχεδόν όλοι οι οικοφιλόσοφοι απορρίπτουν την αντίληψη ότι υπάρχουν δύο θεμελιωδώς διαφορετικά είδη οντοτήτων (οντολογικές δυϊσμός): νους και ύλη ή ψυχή και σώμα. Ορισμένοι προχωρούν περισσότερο: είναι η εσφαλμένη αντίληψη ότι ο κόσμος αποτελείται από χωριστές οντότητες. Για παράδειγμα,ο Næss υποστηρίζει, ο κόσμος είναι ένα δίκτυο σχέσεων και δεν αποτελεί ένα σύνολο ξεχωριστών όντων. Τα όντα είναι οι κόμβοι αυτού του δικτύου.
Αυτή η "ολιστική" οντολογία μπορεί εύκολα να υποστηρίξει την περιβαλλοντική ηθική. Εάν ο εαυτός δεν τελειώνει με το δέρμα μας είναι απολύτως φυσικό να αισθανόμαστε υπεύθυνοι απέναντι στα άλλα πλάσματα.
Κατά τον ίδιο τρόπο έχουν επικριθεί πολλές άλλες αρχές της δυτικής σκέψης. Ο Kvaloy πιστεύει ότι είναι ένα θεμελιώδες λάθος να θεωρούν το χρόνο ως μια διάσταση ανάλογη με το μήκος και ύψος. Η σκέψη μας οδηγεί σε λανθασμένα πιστεύουν ότι το μέλλον ήδη υπάρχει. Αυτό είναι ένα παράδειγμα της δυτικής τάσης να προσπαθεί να "σταματήσει το χρόνο" και να αρνείται ένα δημιουργικό τρόπο να είναι στον κόσμο. Αλλά τι σημαίνουν στην πράξη η νέα οικοφιλοσοφική επιστημολογία και οντολογία; Είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι στο εγγύς μέλλον, θα υπάρξουν πολλοί άνθρωποι που θα θελήσουν να ασχοληθούν με την θεωρητική οικοφιλοσοφία. Πολλοί λιγότεροι θα την ενστερνιστούν Γιατί υπάρχουν τόσο λίγοι άνθρωποι που έχουν ακούσει για το θέμα αυτό, ακόμη και στα τμήματα της φιλοσοφίας των πανεπιστήμιων, παρ’ότι η οικοσοφία υπάρχει τουλάχιστον από εικοσαετίας ; Γιατί υιοθετούμε την κυρίαρχη οντολογία και γιατί ζούμε τόσο αγκυλωμένοι στη σκέψη;
Αυτά τα δύσκολα ερωτήματα να μας οδηγούν απευθείας στο επόμενο κύριο κλάδο της οικοσοφίας.

Η ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ

Στις δυτικές βιομηχανικές χώρες είναι κοινώς αποδεκτό ότι η κοινωνία είναι εικόνα των πολιτών. Ωστόσο, οι συνεχείς δημοσκοπήσεις δείχνουν ότι οι άνθρωποι θέλουν κάτι άλλο από αυτό που δείχνει η κοινωνική πραγματικότητα: για παράδειγμα, σύμφωνα με μια μελέτη που διεξήχθη στις Ηνωμένες Πολιτείες το 60% των ερωτηθέντων θα προτιμούσε να ζει σε μια κοινωνία που να δίνει μεγαλύτερη σημασία την προστασία του περιβάλλοντος και όχι στην οικονομική ανάπτυξη. Μόνο το 20% επέλεξε μια κοινωνία με αντίθετες αξίες. Παρομοίως, ο πληθυσμός της Ευρωπαϊκής Ένωσης, προτίμησε την προστασία του περιβάλλοντος στην οικονομική ανάπτυξη και μόνο το 7% πιστεύει ότι η οικονομική ανάπτυξη θα πρέπει να έχει προτεραιότητα. Παρά τα αποτελέσματα αυτά, σε αυτές τις χώρες, η οικονομική ανάπτυξη εξακολουθεί να κατέχει πρωταρχική θέση. Αυτές οι αντιφάσεις μπορούν να εξηγηθούν λέγοντας ότι, σε σχέση με τις απόψεις που εκφράζουν τα πρόσωπα αυτά, η πραγματική συμπεριφορά των ανθρώπων εκφράζει καλύτερα τις επιλογές τους..
Από την άλλη πλευρά, για ένα άτομο που σκέπτεται κοινωνιολογικά , είναι φυσικό να υπάρχουν αντιφάσεις μεταξύ των ανθρώπινων επιθυμιών και των στόχους της κοινωνικής ανάπτυξης. Οι άνθρωποι θεωρούνται ουσιαστικά κοινωνικά όντα. Τα περισσότερα άτομα κατευθύνονται από τα κοινωνικά παραγγέλματα. Είναι ουσιαστικό να αναρωτηθούμε το πώς τα καταφέρνουν οι υπάρχουσες κοινωνίες να αναπαράγουν τους παραλογισμούς τους και το πως θα έπρεπε να είναι μια καλή κοινωνία.
Η οικολογική καταστροφή προκαλείται κυρίως από την τεράστια και αυξανόμενη κατανάλωση, καθώς και από την παραγωγή για αυτή την κατανάλωση. Αλλά ποια είναι η λογική πίσω απότον καταναλωτισμό; Ίσως ο καναδός ερευνητής William Leis να έδωσε μία από τις πιο ικανοποιητικές απαντήσεις: η προσφορά των αγαθών δεν ανταποκρίνεται στις βαθύτερες ανάγκες του ανθρώπου σε καμία βιομηχανική κοινωνία. Με τα υλικά αγαθά προσπαθούμε, χωρίς επιτυχία, να ικανοποιήσουμε κοινωνικές, ψυχολογικές, συμβολικές και πνευματικές ανάγκες. Η κουλτούρα μας κάνει να πιστεύουμε ότι η ικανοποίηση των ανθρώπινων αναγκών μας είναι συνώνυμη με την απόκτηση των υλικών προϊόντων. Αυτή η λανθασμένη πεποίθηση δεν μας βοηθάει να αντιληφθούμε τον φαύλο κύκλο, αλλά μας σπρώχνει σε ακόμη μεγαλύτερη προσπάθεια για την απόκτηση και περισσότερων (νεότερων, βελτιωμένων) αγαθών.
Αλλά πώς μπορεί να συνεχίζεται αυτή η συνεχής εξαπάτηση; Είναι κοινώς πιστευτό ότι, ειδικά στις δυτικές βιομηχανοποιημένες κοινωνίες, οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι να κάνουν αυτό που πραγματικά θέλουν.
Τόσο ο Kvaløy, όσο και ο γερμανός Detlef Hartmann εξηγούν την ψευδαίσθηση της ελευθερίας μέσα από την αρχιτεκτονική των "φυλακών" μας : δεν πρόκειται για ένα κτίριο με μικρά κελλιά, αλλά αποτελούνται από ένα τεράστιο δίκτυο αγωγών. Μπορούμε να κινηθούμε ελεύθερα κατά μήκος των σωλήνων, αλλά η πραγματική ζωή (Hartmann) ή η σύνθετη δράση , χωρίς βιομηχανικές επιλποκές (Kvaløy) είναι δυνατή μόνο έξω από αυτό το δίκτυο των σωλήνων (βλέπε Μatrix). Μόνο εάν κανείς προσπαθήσει να βγεί καταλαβαίνει τα προφανή όρια της φυλακής του.

Μια άλλη σημαντική πτυχή της κοινωνικής οικοσοφίας είναι το ζήτημα της προέλευσης αυτής της σοβαρής κατάστασης. Πως μπόρεσε να δημιουργηθεί αυτό το φρικτό κοινωνικό σύστημα, ένα σύστημα που απειλεί να φέρει το σύνολο της βιόσφαιρας μέσα στο δικό του τάφο ; Η κλασική θεωρία της εξέλιξης του πολιτισμού μας πιστεύει ότι όλο αυτό είναι συνέπεια της επιθυμίας για τη βελτίωση της ανθρώπινης ευημερίας. Ωστόσο, για ένα συνειδητό περιβαλλοντικό παρατηρητή είναι οφθαλμοφανές ότι η ανθρώπινη ευημερία δεν έχει αυξηθεί - τουλάχιστον όχι πρόσφατα. Επιπλέον, σύμφωνα με την ανθρωπολογική γνώση, φαίνεται σαφές ότι η ζωή του ανθρώπου σε πολλές κοινωνίες κυνηγών-συλλεκτών και μικρών καλλιεργητών ήταν καλύτερη, ακόμη και πιο πολιτισμένη , από τη ζωή στις κοινωνίες που στηρίζονται στη συγκεντρωτική γεωργία ή στη βιομηχανία.
Ο Bookchin και πολλοί οικοφεμινιστές πιστεύουν ότι η ανάπτυξη (ή καλύτερα, στην πραγματικότητα, η παρακμή) έχει ενθαρρυνθεί από τη λογική της συνεχούς αύξησης της ιεραρχίας. Η πραγματική προέλευση της ιεραρχίας είναι αναπόφευκτα σκοτεινή. Ωστόσο, σύμφωνα με Bookchin, το σημείο εκκίνησης υπήρξε ο άνευ σημασίας ρόλος των ηλικιωμένων στις πρώτες οργανικές κοινωνίες. Συμμαχώντας με τους σαμάνους οι πρεσβύτεροι κατάφεραν να πείσουν τους νεότερους κυνηγούς να χρησιμοποιήσουν την ισχύ τους και τα όπλα τους για να καθυποτάξουν τα άλλα μέλη της κοινότητας. Αυτή ήταν η αρχή της «θριαμβευτικής πορείας» προς την αύξηση της ιεραρχίας : ένας λαός υπέταξε άλλους λαούς, μια κοινωνική τάξη άλλες τάξεις, οι άνθρωποι υπέταξαν τα άλλα πλάσματα.
Και λοιπόν; Πώς μπορούμε να αλλάξουμε αυτό το παγκόσμιο ιεραρχικο-βιομηχανικό σύστημα; Εάν λάβουμε υπ'όψη το γεγονός ότι οι άνθρωποι είναι κοινωνικά όντα, δεν προκύπτει ότι η συνειδητή αλλαγή της κοινωνίας είναι αδύνατη;
Αν οι κοινωνίες μας ήταν πλήρως ολοκληρωμένα σύνολα, αυτή η δήλωση θα μπορούσε να είναι αληθινή. Αλλά στην πραγματικότητα, πολλά τμήματα, ομάδες και άτομα σε μια κοινωνία σταματούν, για τον έναν ή τον άλλο λόγο, να λειτουργούν ως καλά κουρδισμένα "γρανάζια". Μεταξύ αυτών των "ελαττωματικών" αναπτύσσονται υποκουλτούρες, των οποίων η φιλοσοφία δεν είναι σε αρμονία με τους κυρίαρχους τρόπους σκέψης και συμπεριφοράς.
Αλλά, αν οι περισσότεροι από τους ανθρώπους είναι ενσωματωμένοι στο σύστημα, τα εναλλακτικά αυτά τα ρεύματα μπορούν να έχουν κάποια επιρροή; Θα ήταν πραγματικά λυπηρό αν οι άνθρωποι ήταν απλώς κοινωνικά όντα. Ευτυχώς, οι άνθρωποι (μπορούν να ) είναι επίσης σκεπτόμενα και συνειδητά όντα. Όταν οι μειονότητες είναι σε θέση να επεξεργαστούν πειστικά επιχειρήματα και επικαλούνται τις πανανθρώπινες αξίες και τις ανικανοποίητες, πραγματικά ανθρώπινες, ανάγκες, τότε οι θέσεις και οι απόψεις τους μπορούν να μεταδοθούν στην πλειοψηφία του λαού. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η εξέλιξη αυτή σίγουρα έχει μια βαθιά επίδραση στην κοινωνική αλλαγή.

Η ιδεολογία που νομιμοποίησε το status quo (όπως για παράδειγμα η ιδέα ότι οι άνθρωποι στις δυτικές κοινωνίες, περνάνε εν γένει καλά) μπορεί να καταρρεύσει, ώστε να καταστεί αδύνατο να συνεχίσει να διαιωνίζεται, σύμφωνα με τις επικρατούσες κοινωνικές πρακτικές.
Από την άλλη πλευρά, οι άνθρωποι είναι ικανοί για «διπλή σκέψη». Είναι ικανοί να υποστηρίξουν εναλλακτικές απόψεις στον ελεύθερο χρόνο τους, ενώ στον εργασιακό τους χώρο να μιλούν και να σκέφτονται σαν πρωταθλητές του καθεστώτος (establishment). Γνωρίζουμε καλά αυτό το φαινόμενο χάρη στο πρώην ανατολικό μπλοκ, αλλά στην πράξη οι δημοσκοπήσεις που αναφέρονται παραπάνω υποστηρίζουν το ίδιο πράγμα: οι υπέρμαχοι της προστασίας του περιβάλλοντος είναι συχνά οι ίδιοι άνθρωποι που, στη εργασία τους και στην καθημερινή συμπεριφορά τους, υποστηρίζουν την καταστροφική για το περιβάλλον οικονομική ανάπτυξη.

Αν οι καθημερινές δραστηριότητες ενός "διπλοπρόσωπου στοχαστή" παρέχουν υποστήριξη αποκλειστικά στις καταστροφικές σκέψεις του, πώς μπορεί να διατηρηθεί ή και να αναπτυχθεί η οικολογική σκέψη του; Στην πραγματικότητα, οι εναλλακτικές μορφές της σκέψης συνήθως χάνονται. Έτσι, για να διατηρηθούν και να ενισχυθούν πρέπει επίσης να προβεί σε εναλλακτικές ενέργειες. Ακόμη και αν η κοινωνία στο σύνολό της περιορίζει τις δυνατότητές μας για δράση, είναι δυνατόν να να κάνουμε πολλά πράγματα που να να συγκεκριμενοποιήσουν τις εναλλακτικές ιδέες, να αλλάξουν την καθημερινότητα οριμένων ομάδων , ακόμα και να επηρεάσουν ολόκληρη την κοινωνία. Όταν ένα μικρός αριθμός ατόμων συμμετέχει σ’αυτές τις δραστηριότητες αυτές, μιλάμε για μια ομάδα δράσης, όταν ο αριθμός τους γίνει μεγαλύτερος, έχουμε ένα κοινωνικό κίνημα.
Τα κοινωνικά κινήματα ενισχύουν τις εναλλακτικές επιχειρηματολογίες κι αυτές , με τη σειρά τους, ενισχύουν τα κινήματα. Η διαδικασία αυτή της αμοιβαίας υποστήριξης υπήρξε στο παρελθόν και πιθανότατα θα είναι στο άμεσο μέλλον, το κλειδί της κοινωνικής αλλαγής.
Η συμμετοχή σε ένα κίνημα είναι η πρόκληση που απαιτεί την ενερφοποίηση όλων των ανθρώπινων ικανοτήτων. Στην καλύτερη περίπτωση η φιλοσοφία και η δραστηριότητα του κινήματος αποτελούν μια ενότητα χωρίς διάκενα . Από αυτή την άποψη πολλοί οικολογοι στοχαστές εμπνεύστηκαν από τον Mohandas Gandhi και το Ινδικό κίνημα ανεξαρτησίας.

Αλλά πώς μπορούν τα κινήματα και οι εναλλακτικές προτάσεις να γίνουν αρκετά ισχυρές σε χώρες όπου υπάρχουν ο κεντρικός έλεγχος των μέσων μαζικής επικοινωνίας και αποτελεσματικοί μηχανισμοί ενσωμάτωσης -χειραγώγισης; Πώς μπορούν να αλλάξουν πραγματικά οι δομές της εξουσίας και η διαχειριστική λογική μιας κοινωνίας;
Πολλοί υποστηρίζουν ότι η απάντηση είναι η κρίση. Μπορούμε να διδαχθούμε από την ιστορία ότι η κρίση του αυτοκρατορικού κράτους ήταν καθοριστική για πολλά κινήματα ανεξαρτησίας. Για παράδειγμα, οι πρόσφατες εξεγέρσεις στην Ανατολική Ευρώπη κατέστησαν δυνατές με την βαθιά οικονομική κρίση της Σοβιετικής Ένωσης. Ομοίως, μια κρίση σε μια χώρα ή σε ένα ολόκληρο βιομηχανικό σύστημα μπορεί να προσφέρει μια μοναδική ευκαιρία για την οικολογική συνείδηση και τις οικολογικές κινήσεις. Και το παράλογο και οι αντιφάσεις του συστήματος διασφαλίζουν ότι θα δοκιμάσουμε σίγουρα τις συνέπειες της κρίσης, όπως συνέβη και κατά το παρελθόν: η κρίση της καπιταλιστικής οικονομίας και των πρώτων υλών, οι περιβαλλοντικές καταστροφές, τα μεγάλα βιομηχανικά ατυχήματα, τροφικές δηλητηριάσεις, νέες ασθένειες που παρήγαγε ο αρρωστημένος νους του ανθρώπου και ούτω καθεξής.
Η χειρότερη ερμηνεία αυτής της ανάλυσης θα ήταν να πιστέψουμε ότι αρκεί να περιμένουμε ή να ελπίζουμε στις συνέπειες της κρίσης. Μπορούμε να εκμεταλλευτούμε την ευκαιρία μιας καταστροφής μόνο εάν πριν από την κρίση έχει υπάρξει ένα καλά οργανωμένο σχέδιο εναλλακτικών προτάσεων δράσης.